Спрашивали - отвечаем

ПОЧЕМУ ОБЯЗАТЕЛЬНО ХОДИТЬ В ЦЕРКОВЬ?

Многие из моих знакомых считают себя верующими, но в храм  ходят редко или не ходят совсем,  говоря: «А зачем? Бог у нас в душе».  Что им отвечать? Как правильно объяснить почему обязательно ходить в церковь?

Н. Ефремова, г. Топки

Отвечает  протоиерей Алексий Соловьев, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы пгт. Промышленная. 

– Два тысячелетия назад апостол Павел писал: «К стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога», причем обращался он при этом не к язычникам, а к братьям по вере – христианам греческого города Коринфа. Представление о Боге у немалой части коринфской общины не выходило за рамки: «Он существует». Дальше начиналось неведение. Неведомы были ни свойства Божии, ни дела Его. Вера коринфян  жила сама по себе, не имея плода, не имея практики, не воплощая себя в делах и стремлениях. Подобны этим коринфянам и многие наши современники, о которых идет речь в вопросе читательницы. Их вера ограничивается лишь признанием существования Бога, но сам по себе этот факт  не приближает и не помогает человеку  снискать  Царствие Небесное. За утверждением «Бог у меня в душе» чаще всего стоит незнание основ учения Христова и   гордыня человеческая, определяющая как присутствие Духа Святого свои собственные помыслы и представления о мире. Невозможно пригласить и «поселить» Бога в своей душе, распознать Его благодатное присутствие, практически ничего не зная о Нем!

Спаситель пришел в этот мир и пострадал в нём ради создания Своей Церкви. И до Него были на земле великие пророки и учителя, учившие как надо жить. Однако, пример и помощь, без которой человеку невозможно  следовать в своей жизни Божьим заповедям, были дарованы только Христом. «Я с вами во все дни до скончания века», – обещал Он и пребывает с нами незримо в таинствах  Церкви. Через них и только через них  лежит путь к Царствию Небесному. Многие люди, считающие себя верующими, полагают, что для спасения достаточно жить честно и добродетельно, никому не делая зла, но это большое заблуждение. Господь  спасает человека только через благодать, подаваемую Им в стенах Церкви. Надеющийся достигнуть Царства Небесного своими силами, подобен человеку, который прочитал дома учебник по вождению самолета и думает, что уже может самостоятельно долететь до нужного места.  «Вне Церкви нет духовной жизни и духовно живущих лиц», – писал святитель Феофан Затворник. То, что многие принимают за духовную жизнь «без внешних церковных ритуалов», на самом деле просто букет эмоционально-интеллектуальных переживаний в комплекте с религиозно-бытовой атрибутикой. 

Ответ  на вопрос: «Зачем ходить в храм?» содержит и знаменитая евангельская притча о блудном сыне. В ней  иносказательно описано обретение человеком благодатного союза с Богом, Нашим Отцом Небесным.  Чтобы избежать неминуемой гибели,   блудному сыну  недостаточно было иметь образ отца «в душе» – несчастному скитальцу  было необходимо перешагнуть порог отеческого дома. Только в доме, являющемся символическим обозначением храма,  могла произойти его спасительная встреча с отцом, только в доме, он мог  упасть в сердечные отчие объятия, облечься в новую одежду – символ крещения, получить драгоценный перстень – символ миропомазания и стать участником  праздничной трапезы – символ Божественной евхаристии. Каждый человек,  чтобы иметь во Христе общение с Отцом в благодати Святого Духа,  быть наследником воскресения и вечной жизни, должен обязательно находиться в доме Бога Живого, то есть  регулярно посещать  храм Божий.

 

НУЖНО ЛИ ПОЧИТАТЬ И МОЛИТЬСЯ СВЯТЫМ

В нашей Церкви существует множество святых, которых мы почитаем и которым молимся – у икон дома и в храме, у их мощей. Например, мне сказали, что для избавления от болезни надо молиться целителю Пантелеимону, Луке Крымскому, Матроне Московской. Но ведь они же не Господь Бог – разве недостаточно молиться только Ему? 

А. Савельева, пгт Промышленная

Отвечает иеромонах Сергий (Гимбатов), настоятель храма Живоначальной Троицы с. Проскоково Юргинского района:

– Почитание святых – древняя христианская традиция, сохраняющаяся с апостольских времён. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих. На гробницах первых христианских святых совершали Божественную литургию, им возносили молитвы – но вовсе не как отдельным божествам, а только как верным слугам Господа. Таким образом, православные вовсе не поклоняются святым, а почитают их – как старших наставников, как людей достигших духовной высоты, живущих в Боге и для Бога. Святые, бывшие такими же земными людьми, как и мы, но достигшие святости, это наши помощники и образцы для подражания, которые Господь специально подарил нам, чтобы мы не отчаивались на своем жизненном пути, ободрялись мыслью, что спасение возможно для каждого человека. 

В книге Иова мы читаем, как Господь, обращаясь к друзьям Иова, говорит, чтобы они просили у того молитв за них перед Богом. Конечно, Господь сам слышит и друзей Иова, и нас, но просит нас обращаться к святым. Их молитвы Господь слышит и исполняет: «потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1 Пет. 3, 12). Молитвы святых гораздо сильней перед Богом, чем наши. И потому мы просим их о помощи, подобно тому, как в повседневной жизни мы просим наших авторитетных близких и коллег замолвить за нас слово перед начальством. Мы можем и должны брать с них пример в деле спасения, просить об их помощи в этом, но спасти нас может только Сам Господь. Только Ему мы молимся словами «Отче, спаси нас», но никогда не молимся о спасении святым. Единственная, к кому еще мы обращаемся словом «спаси» – Божия Матерь.

Благочестивая церковная традиция, основываясь на житиях святых, приписывает им действенную помощь своим земным собратьям в различных нуждах. К примеру, Георгий Победоносец, бывший при жизни воином, почитается как покровитель православного воинства. Великомученику Пантелеимону, бывшему при жизни врачом, молятся об избавлении от телесных недугов. Николая Чудотворца почитают моряки, ему же молятся девицы об удачном замужестве, основываясь на фактах его жития. В этой традиции нет ничего предосудительного, если люди не забывают о том, что Подателем всех благ является только Господь, а святые – суть руки Божии, которыми Он совершает дела Свои. В последнее время стали популярны «молитвословы на различную потребу». В них представлены молитвы святым угодникам в различных житейских нуждах, которые преподносятся примерно так: «молитва Адриану и Наталии о семейном благополучии» или «молитва Пантелеимону целителю от телесных недугов» – обычно это молитвы, которые читаются в храмах в дни памяти этих святых, но издатели об этом часто умалчивают и преподносят тексты именно как чудо-средство от конкретной жизненной проблемы.  Многие люди по незнанию усердно читают только данные молитвы, как некие заговоры, забывая в своем рвении, обращенном к отдельным святым, молить Господа о помощи и прощении грехов. Это в корне противоречит основам христианской веры и не приближает к спасению.

 

ИКОНА В ДОМЕ

Расскажите, пожалуйста,   где и как лучше разместить иконы в доме, какие лики обязательно должны быть в домашнем иконостасе? Имеет ли значение  репродукции это или написанные образы? Надежда Михайловна, г. Юрга.

Отвечает протоиерей Константин Добровольский, благочинный Юргинского церковного округа, настоятель храма Сретения Господня г. Юрги

– Для православного христианина икона  – это окно из мира горнего в наш мир, откровение  и проповедь Божия, запечатлённая в линиях и красках. С древних пор на Руси  в каждой верующей семье обязательно была своя полочка с иконами или целый домашний иконостас. Место, где они  размещались, именовали передним, святым  или красным  углом,  божницей. Под  божницу обычно отводился самый дальний угол избы, с восточной стороны, при этом обе смежные стены, обязательно  были с окнами – таким образом,   иконостас находился в самом освещённом месте комнаты.  Востоку  в христианской традиции отведено особое  место – именно на востоке Господь обустроил Эдем, здесь загорелась Вифлеемская звезда, возвестившая о рождении Спасителя.  Только в том случае, если нет возможности отвести под иконы восточную сторону помещения,  можно разместить лики на других стенах.  Желательно, чтобы перед иконостасом было  достаточно места для совместной молитвы всех домочадцев.

Лучше всего, если вы устроите домашний алтарь на специальной полке, на которой будет место для лампадки или свечи,  веточек вербы, цветов,  бутылочек со святой водой и освященным маслом.  Если вы размещаете святыни  на одной из книжных полок, не забывайте, что  всё пространство полки необходимо посвятить только иконостасу:  не размещать рядом книг мирского содержания, предметы  украшения интерьера: статуэтки, вазочки,   экзотические сувениры.  Недопустимо ставить иконы в «стенку» или «горку», рядом с посудой, бутылками со спиртным.   С настенными ликами не должны соседствовать   картины нерелигиозных сюжетов,  плакаты или  календари с изображениями современных кумиров. И, конечно, понятие «красного угла» исключает  близость телевизора, музыкального центра, компьютера, игровых приставок – всего того, что может  увести человека от молитвенного общения с Богом к  мирским страстям и развлечениям. 

Большие, отдельно висящие иконы, принято обрамлять полотенцами-рушниками.  Начало этой традиции восходит к событиям Священного Писания.  Христос, умыв лицо, отерся чистым платком (убрусом), на котором отобразился Его Лик, и отослал этот плат больному проказой малоазийскому царю Авгарю. Исцелившийся правитель и его подданные приняли христианство, а Нерукотворенный Образ был прибит на доску и вывешен над городскими вратами.  Полотенца, обрамляющие образ, тоже являются частью святыни, и не должны использоваться в хозяйственных целях –  ни до, ни после срока своей службы. 

В домашнем алтаре  обязательно должны присутствовать изображения Господа Вседержителя и Богородицы, остальные лики – дело индивидуального выбора.  В русской православной традиции  закрепилось особое почитание Николая Чудотворца,  апостолов Петра и Павла, целителя Пантелеимона, архангелов Михаила и Гавриила, пророка Илии.  Для полноты и завершенности домашнего иконостаса желательно иметь изображения небесных покровителей членов вашей семьи.

Не имеет значения, был ли создан образ иконописцем  или это репродукция (фотография).  Иногда разумнее иметь хорошую репродукцию, чем икону писанную, но плохого качества,  не рождающую внутреннего благоговения в душе.

В храме  последовательность размещения икон строго регламентирована,  но для обустройства божницы достаточно соблюдения лишь нескольких основных правил.  Икона Спасителя должна быть справа от предстоящего перед ней,  Божией Матери – слева. Нельзя  помещать  икону святого над иконой Святой Троицы, Спасителя, Божией Матери, апостолов, нежелательно, чтобы какая-то икона была больше образа Христа. Лучше, если в каждой из комнат вашего  дома, будут находиться святые иконы, включая кухню –  каждая семейная трапеза должна начинаться и завершаться  молитвой. Существует ошибочное мнение, что супругам нельзя вешать иконы в спальню,  надо закрывать лики  на ночь  занавеской.  Во-первых, никакой занавеской от Бога укрыться нельзя, а во-вторых, супружеская близость в браке грехом не является.

 С точки зрения Церкви, не имеет значения, сколько в вашем  доме икон, каковы их возраст  и стоимость – самое  главное, чтобы перед ними постоянно возносилась  горячая сердечная молитва. Благодать исходит не от иконы, а через нёе, и ниспосылается Господом   верующим в Него. Без вашей молитвы, покаяния,  любви к Господу и близким – домашний  иконостас будет представлять собой всего  лишь коллекцию духовной живописи. 

 

КАК РЕАГИРОВАТЬ НА КОЩУНСТВЕННЫЕ НАПАДКИ НА ВЕРУ

Сегодня нередко встречаются кощунственные нападки на нашу веру и Церковь – по телевизору, в Интернете, и даже порой от знакомых людей. Как на них реагировать христианину – промолчать, проигнорировать, предоставив всё суду Божию или попытаться переубедить, пристыдить богохульников, заткнуть им рот, в общем, как-то активно защитить свою веру?

А. Подколзин, г. Юрга.

Отвечает иерей Георгий Шлягин, настоятель Богородице-Покровского храма пгт Промышленная

– Прежде всего, необходимо четко различать – действительно ли речь идет о богохульстве, что вообще таковым является?  Богохульство – это когда одно или несколько лиц пытаются сознательно и публично подвергнуть унижению и поруганию религиозные святыни или символы, которые являются священными для православных людей. Оно может выражаться как словами, так и действиями. Гнев, направленный на конкретного священнослужителя как на человека, богохульством не считается. Но если священник, монах или верующий подвергается издевательству за свое исповедание православной веры, то здесь присутствует хула на Духа Святого.

Самым приемлемым и действенным способом противодействия богохульству людей, не принадлежащих к Церкви, является личный пример праведной и богобоязненной жизни самих христиан, «дабы заграждать уста противников». Если христианин хочет исправить кого-то или хотя бы высказать свою позицию, то необходимо иметь некоторое внутреннее спокойствие, чтобы действовать по правде Божией, а не по страсти, с переходом на личности. Если вы чувствуете в себе это спокойствие, уверены, что вас не захлестнёт волна эмоций и гнева, можете попытаться вразумить богохульника. Ваша реакция на несознательное богохульство должна содержать понятное и доброжелательное разъяснение того, какие слова и действия, и почему, являются недопустимыми.  Не спешите с обвинениями, попытайтесь выяснить чем вызвана позиция человека – возможно, элементарным незнанием.  Помните, грешит не только тот, кто хулит Бога, но и тот, кто ложно обвиняет кого-то в богохульстве. Движущим мотивом в христианах должна всегда оставаться искренняя любовь и сочувствие к тем, кто творит кощунства, будучи ослеплён духовно. Именно та самая парадоксальная и непонятная для нехристианского мира любовь к врагам, которую заповедал своим ученикам Господь. Ведь ясно, что Бога кощунники оскорбить не могут, поскольку Бог – бесстрастен и недоступен ни для какого вреда.

 «Если увидим, что упал осёл, то все спешим протянуть руку и поставить его на ноги; а о гибнущих братьях не заботимся? Богохульник – тот же осёл, не вынесший тяжести гнева и упавший. Подойди же и подними его и словом, и делом, и кротостью – пусть разнообразно будет лекарство», – писал святитель Иоанн Златоуст. Вместе с тем, безусловно, бывают в жизни ситуации, когда необходимо противодействовать злу не только убеждающим словом. Если в вашу квартиру ворвётся подонок, начнет там всё бить и крушить, оскорблять вашего отца, мать, супругу, пугать детей, то здесь и нелишне применить в ответ и силу, конечно, в рамках закона. Так же следует поступать и с вандалами, покушающимися на святыни действиями – такими как уничтожение и осквернение икон, священных книг, нанесение непристойных изображений на церковные стены, «сбивание» крестов на могилах и тому подобное.

 

ПОТЕРЯ НАТЕЛЬНОГО КРЕСТИКА ОЗНАЧАЕТ СКОРУЮ БЕДУ?

Моя подруга крещёная, но крестик надевает редко, только когда идёт в храм. Как мне её переубедить? И еще такой вопрос – правда ли что потеря крестика означает, что с тобой в скором времени случатся какие-то беды?

Л. Иванова, г. Топки

Отвечает протоиерей Александр Обжигайлов, настоятель храма пророка Илии г. Тайга.

– Нательный крест возлагается на нас в Таинстве Крещения во исполнение слов Господа Иисуса Христа: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). И потому каждый православный христианин должен носить нательный крестик, не снимая его нигде и никогда – до самой смерти. Он призван постоянно напоминать нам о той великой жертве, которую понёс за спасение рода человеческого Господь наш Иисус Христос, и о необходимости каждому христианину смиренно нести свой жизненный крест.

Нательный крестик является не только вещественным свидетельством принадлежности человека к Христовой Церкви, как думают многие, но, прежде всего, мощным средством духовной защиты христиан от диавольских соблазнов и происков. Крест «для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства ненавидимых врагов», – говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский. «Христианин без креста – это воин без оружия, и враг может легко одолеть его», – говорил Псково-Печерский старец Савва.

Снятие с себя креста во все времена считалось прямым богоотступничеством и богоборчеством.

«В чем застану, в том и сужу», – таковы слова Господа. И если человека вдруг настигает смерть, а у него нет символа нашего спасения, то помимо своих грехов, человек осуждается еще и за такое богоотступничество и маловерие в виде снятия с себя креста.

Наши предки, даже заходя в баню и снимая металлический крестик, сразу одевали деревянный, чтобы даже на короткое время не остаться без креста и защиты Божией. В надписи: «Спаси и сохрани», выбитой на обороте крестика, они видели, прежде всего, прагматичный смысл, уповая на то, что Господь охранит их от житейских бед. Эта традиция отношения к крестику как к некоему оберегу, к сожалению, жива и поныне.

Ношение крестика для верующего человека – постоянная бессловесная молитва Богу, внешнее выражение того, что должно быть в сердце христианина: смирения, веры, упования на Господа. Какими бы причинами не руководствовался человек, снимая крестик, это всегда богоотступничество, нарушение обета, данному Господу в Таинстве Крещения. Крест на груди – это символ сохранения данного обета, о каком Боге в душе можно говорить, если вы не готовы даже в столь малом выразить свою преданность вере Христовой?! Нет таких бытовых ситуаций, которые могли бы это оправдать.  Металлический крестик можно заменить на деревянный, если вам предстоит операция, занятия спортом, поход в баню.

Считать, что потеря крестика ведет к бедам – это суеверие, и как всякое суеверие Церковь его не приветствует. Если вы потеряли крестик, или он сломался, приобретите в храме новый освящённый крестик. Стоит отметить, что сломанный крестик нельзя выбрасывать, лучше его принести в церковь, а если он ювелирный, то отремонтировать или переплавить на новый.

 

ПОЧЕМУ ЦЕРКОВЬ НЕ ПРИЗНАЁТ «ГРАЖДАНСКИЙ БРАК»?

Моя дочь уже три года живёт со своим  молодым человеком. Отношения у них  хорошие,  планируют  детей, но в ЗАГС не собираются. Говорят, штамп в паспорте не влияет на любовь – и им никого не удержишь. Какая-то логика в этом есть. Почему Церковь осуждает такие союзы, и при этом признаёт официальные, хотя и не венчанные,  браки?

А. Семенова, г. Мариинск.

Отвечает протоиерей Константин Добровольский, благочинный Юргинского церковного округа, настоятель храма Сретения Господня г. Юрги.

– С позиции Церкви, основанной на Священном Писании, заветах Спасителя, свидетельствах Его апостолов и пророков, все телесные отношения между мужчиной и женщиной вне законного брака являются блудом. Священное Писание прямо относит блуд к одному из  тяжких смертных грехов, ведущих к гибели человеческой души. «Ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи… Царства Божия не наследуют», –  говорится в Библии устами апостола Павла. Сам Господь благословил брачный союз – именно муж и жена, а не просто мужчина и женщина, отныне станут  «плоть едина» (Быт. 2; 24).

 Таким образом, согласно учению Христову, любовь между мужчиной и женщиной возможна только в браке, где люди дают друг другу не только перед Богом, но и всеми окружающими обеты верности, взаимной ответственности. Согрешая, человек нарушает законы духовной жизни, и обязательно будет расплачиваться за свои ошибки. В данном случае, допуская блуд, люди будут платить скорбями и проблемами в семейной жизни.  Недаром сейчас, когда  связи до брака стали нормой, такое количество разводов. Грех не способен созидать, он только разрушает.

Сторонники «гражданского брака» часто оправдывают свой союз желанием лучше узнать друг друга, пожить вместе, а потом уже расписаться. Но статистика гласит, что семьи, где супруги имели опыт сожительства до брака, распадаются в 2 раза (!) чаще, чем браки, где супруги такого опыта не имели. Дело в том, что в пробном браке партнёры не узнают друг друга, а всё ещё больше запутывают. Блуд недаром имеет один корень со словами «блуждать», «заблуждаться». Добрачный период даётся, чтобы жених и невеста прошли школу отношений без примеси страсти, буйства гормонов и вседозволенности. Всё это очень сильно мешает объективно оценить человека, увидеть в нём не сексуальный объект, а личность, друга, будущего супруга. И когда люди после «пробного брака» создают семью, очень часто они понимают: всё, что их связывало, было не любовью, а сексуальным влечением, которое, как известно,  быстро проходит. Вот и получается, что в одной семье оказались совершенно чужие люди. Жениху и невесте период ухаживания даётся именно для того, чтобы они научились воздержанию, лучше разглядели друг друга не как половые партнёры, не деля совместный быт и постель, а с совершенно другой, чистой, дружеской, человеческой стороны.

«Гражданский брак» не только ставит людей вне Церкви, но полностью находится вне правового поля. На юридическом языке такие отношения именуются сожительством. На него  не распространяются никакие законы о семье и браке, то есть о правах и обязанностях супругов, совместном имуществе, правах на наследство. Гражданские суды завалены делами об отказе от отцовства бывших «гражданских мужей», которые не хотят платить алименты. Доказать, что они действительно являются отцами своих детей, дело проблематичное.

Почему Церковь признает официально зарегистрированные, хотя и не венчанные союзы? Эта традиция  берёт свое начало на заре христианства,  когда один из супругов принимал веру Христову, а другой (или другая) ещё нет. Апостол Павел не разрешал таким супругам разводиться, признавая, что это тоже брак, пусть пока без благословения церковного. Конечно, такой брак не является духовно полноценным. Только через Таинство Венчания супруги получают благословение Божие на создание семьи как  «малой церкви», целью которой является взаимная помощь на пути к спасению.  Только в Таинстве Венчания обоим супругам сообщается реальная сила – благодать, столь необходимая для счастливой семейной жизни.

 

ОГЛАШЕНИЕ – ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОКАМ ЦЕРКВИ  ХРИСТОВОЙ

В последние годы человек, желающий покреститься, должен обязательно посетить огласительные беседы в храме.  В чём смысл этого «нововведения», разве одного желания принять веру Христову или покрестить своего ребенка недостаточно?

А. Воронин, г. Топки

Отвечает протоиерей Константин Добровольский, благочинный Юргинского церковного округа, настоятель храма Сретения Господня г. Юрги.

– Начиная с 2011 года, по решению Священного Синода, во всех храмах РПЦ посещение огласительных бесед является непременным условием подготовки к Таинству Крещения. Взрослые и дети старше 7 лет должны посетить эти занятия лично, а если крещаемый не достиг семилетнего возраста, вместо него должны прийти его будущие крёстные родители.

К сожалению, сегодня многими людьми, далекими от церковной жизни, Таинство Крещения воспринимается как формальность, дань моде или семейным обычаям, что, конечно, недопустимо.   Главное назначение огласительных бесед – объяснить таким людям основы православной веры, рассказать о значимости Таинства, чтобы они более ответственно и серьёзно подходили к данному шагу.

Оглашение – отнюдь не нововведение, а возвращение к истокам Церкви Христовой. Традиция огласительных бесед берёт начало во II-III веках от Рождества Христова. В то время Крещение людей было общецерковным событием и совершалось с большим торжеством три раза в году, в самые важные праздники – на Богоявление, Пасху и Пятидесятницу. Всех желающих креститься называли «оглашенными», поскольку им читались специальные поучения – оглашения. Период оглашения составлял от двух месяцев до трех лет, существовали даже специальные огласительные училища. Перед крещением все оглашенные сдавали экзамен священнику, и тот решал готов ли человек войти в лоно Церкви Христовой.

Обычай, когда в храм можно было прийти и креститься сразу, сложился в советское время. Действительно, если человек приходил в храм креститься в те годы, несмотря на безбожную агитацию, царящую вокруг, то он совершал маленький подвиг, и уже за одно это был достоин Крещения. Но до революции подобной практики в России не существовало.

О необходимости введения повсеместной подготовки перед Крещением говорилось еще в 2000 году, в деяниях Юбилейного Архиерейского Собора, но лишь несколько лет назад это намерение церковного Священноначалия было воплощено в жизнь, даруя возможность всем крещаемым как следует подготовиться к самому важному выбору в их жизни.

 

ЗАЧЕМ ОСВЯЩАТЬ ЖИЛИЩЕ?

Мы недавно переехали в новую квартиру. Мама говорит, что её надо освятить, пригласив для этого батюшку.  Но от других людей я слышала, что священника звать для этого необязательно, достаточно самим окропить углы и стены дома святой водой. Так ли это? Зачем вообще освящать жилище?

А. Кочеткова, г. Юрга

Отвечает иерей Евгений Довгаль, клирик кафедрального собора Рождества Иоанна Предтечи г. Юрги.

– Чтобы жизнь христианина протекала в благоденствии и приносила спасительные плоды, она должна соответствовать воле Божией. Внешним знаком подаваемой человеку благодати Святого Духа является благословение. Бог благословляет не только человека, но и все важнейшие его начинания: учение, создание семьи, воспитание детей, работу и все его добрые дела. Благословение должно быть испрошено и на дом, в котором вам предстоит жить. Для этого в Церкви установлен специальный чин благословения нового дома, включающий в себя особый псалом, определённый порядок молитв, помазание освящённым маслом четырех сторон дома, на которых заранее, перед началом действа, нанесены или наклеены кресты, каждение и кропление помещений святой водой.

Конечно, прочесть молитву, покадить, окропить новую квартиру – может и сам хозяин дома, но освящением в подлинном смысле слова это назвать никак нельзя. Священник – человек, поставленный Богом на особое служение, принимая сан и совершая Литургии, он приобщается благодати, недоступной мирянину, и потому только в его лице в дом приходит Сам Господь, который и благословляет жилище. Чин освящения, как правило, совершается лишь один раз – повторное освящение допускается лишь в исключительных случаях (например, смерть кого-то из близких в стенах квартиры, капитальный ремонт).

Не стоит видеть в освящении некий магический ритуал, который чудесным образом защитит ваш домашний очаг от бед или разом решит все проблемы. Защиту и помощь человек получает только от Господа, и очень многое зависит от выбора самого человека –  с Богом он живёт или же поступает, руководствуясь собственными страстями. На языке Библии освятить это означает отделить для Бога, посвятить Богу – обрядом освящения дома все, кто будут жить в нём, дают молитвенное обещание Господу стремиться жить в новых стенах благочестиво, по-христиански, памятуя о том, что семья – это малая церковь. И милосердный Господь поддерживает это доброе устремление, посылая через священника своё благословение. Но если впоследствии человек нарушает данное обещание, стоит ли удивляться, если на него и его дом, пусть даже и освященный, обрушиваются напасти?! Действенность освящения непосредственно зависит от того, насколько испрашивающие благословения своей жизнью соответствуют святости подаваемой Церковью благодати Божией.

После освящения жилья в нём нельзя сквернословить, гадать, ворожить, сознательно совершать другие грехи. А иначе для чего тогда было освящать? Но если грехи всё же случаются, для этого Церковью вам предоставлено право (и обязанность) освящать свой дом самому в смирении и покаянии. Для этого нужно все помещения окропить святой водой с молитвою «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», чтением псалма «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его…», совершить каждение ладаном. По доброй и благочестивой традиции окропление и каждение совершаются в канун великих праздников и воскресных дней по окончании генеральной уборки жилища. Многая лета и благоденствия вам в вашем доме!

 

КАК ЦЕРКОВЬ ОТНОСИТСЯ К ТАТУИРОВКАМ?

Мой 19-летний сын хочет сделать себе татуировку, сейчас же это модно у молодёжи. Я, конечно, против этого, говорю, что не надо портить своё тело, но он не особо меня слушает. А как Церковь относится к татуировкам, не грех ли это?

А. Морозова, г. Юрга

Отвечает протоиерей Василий Страдомский, настоятель храма Преображения Господня пгт. Тяжинский.

– Церковь отрицательно относится к татуировкам, считая их данью язычеству и оккультизму. В Ветхом Завете прямо говорится: «Не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь» (Лев. 19: 28). И этот запрет повторяется в Библии еще дважды – Лев.21:5; Вт.14:1. Язычники наносили наколки и нарезы на теле в честь умерших, для того, чтобы войти в транс во время оккультных сеансов, в те времена татуировка также означала степень посвящения в жреческой иерархии.

Но отношение к человеческому телу в христианстве принципиально отличается от языческого. Мы веруем, что чудесная связь тела, души и духа образует единого человека, сотворённого по образу Божию. Человеческое тело свидетельствует о премудрости и всемогуществе Творца, создавшего его   совершенным и специальное уродование того, что создано Богом, является оскорблением Господа, дерзким вызовом Его воле. И неслучайно, когда Христос призывал апостолов, то Он не отмечал их знаками, татуировками, и прочими внешними атрибутами, более того, Он Сам не имел на теле никаких отличительных знаков!

Вспомните также слова апостола Павла: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» и задумайтесь уместно ли украшать «стены» храма Божия рисунками, какими бы безобидными с виду они не были, а уж тем более теми, которые отсылают к тёмным и кровавым языческим культам, магии, суевериям. Любая татуировка есть мерзость пред Богом, ведь стремление к порче собственного образа, своей внешности скрывает под собой гордость, желание выделиться, следование моде и т.д., тогда как христианину, желающему жить по Закону Божию, со всем этим нужно бороться. В таком плане особым кощунством является нанесение на кожу образа Спасителя, святых или распятия.  Конечно, если человек пришёл к вере, уже «разукрасив» себя – то с этим в большинстве случаев ничего не поделаешь, придется ему ходить так как есть. Но нанесение новых изображений недопустимо – фактически это означает неверие.

Говоря о вреде татуировок, не стоит сбрасывать со счетов и физиологический аспект: вероятность заражений различными кожными заболеваниями, инфекциями и вирусами.

 

КАК СОВМЕСТИТЬ РАБОТУ С ДОЛГОМ ПЕРЕД БОГОМ?

Я тружусь в медицинском учреждении, и довольно часто на Рождество и в другие большие церковные праздники, а также в воскресные дни, мне приходится дежурить и пропускать службы в храме. Работу свою люблю, увольняться не хочу, но понимаю, что совершаю грех.  Что делать в такой ситуации? Как совместить работу и свой долг перед Богом?

А. Терехова, г. Юрга

Отвечает иерей Георгий Шлягин, священник храма Вифлеемских младенцев г. Юрги.

– Согласно каноническому Церковному праву православный христианин обязан посещать храм в воскресные дни и в двунадесятые праздники. В старину пропустивший две-три воскресные службы без уважительных причин считался низверженным из церковного общения.

К числу уважительных причин относятся любые внешние обстоятельства, которые не зависят от нашей воли. Болезнь человека, когда он вынужден соблюдать постельный режим. В этом случае его должны после службы посетить родные или друзья-прихожане и принести ему из храма просфору или то, что в данный праздник освящалось в храме: яблоко, вербу, крещенскую воду или пасхальное яичко. Важной причиной являются также обязанности по уходу за больными родственниками, когда их нельзя оставить одних. К таким причинам, безусловно, относится исполнение служебных обязанностей. Если ваш рабочий день совпал с церковным праздником, это, конечно, неприятно для православного человека, но никакого вашего греха здесь нет – ведь от вас это не зависит, так что и укорять себя не стоит. Тем более, что Вы трудитесь на таком богоугодном поприще, как помощь больным и страждущим людям!

Кроме того, если у Вас не получается прийти в храм в воскресный день, то можно поучаствовать в богослужении в другой день недели. 

А вот выполнять домашнюю работу в праздничные дни, действительно, грех. Человек обязан трудиться шесть дней в неделю, а седьмой день посвящать Богу, то есть отложить все свои повседневные дела, подумать о своей душе. В Ветхом Завете этим днём была суббота, для христиан этим днём стало воскресенье, так как Господь в этот день воскрес из мертвых. Но и в этих правилах надо избегать фарисейства. В воскресный день тоже можно трудиться своими руками, но не ради пропитания, не для собственного комфорта, а для души, когда необходимо исполнить заповедь о любви к ближнему, которая превыше всех законов. Допустим, посетить в воскресный день больного родственника или соседа, убраться в его квартире, это благое дело, а надраивать собственное жилище или возделывать свой огород – уже недостойно христианина. Хотелось бы обратить на это особое внимание в преддверии Рождества – к сожалению, многие православные люди порой уделяют уборке в доме и приготовлению праздничных блюд гораздо больше времени и внимания, нежели заботам о собственной душе, молитвам и духовному очищению. Это, конечно, неправильно и в глазах Господа и Церкви является грехом.  

 

КАК ПРАВИЛЬНО ИСПОЛЬЗОВАТЬ КРЕЩЕНСКУЮ ВОДУ?

В праздник Крещения, я, как и многие, сходила в храм, набрала Крещенской воды. Подскажите, как её правильно использовать в течение года? Можно ли давать домашним питомцам, что делать, если она вдруг испортится? Хотелось бы ещё узнать от батюшки, правда ли, что с человека, окунувшегося в прорубь на Крещение, «смываются» все грехи за предыдущий год? Я никак не могу решиться на этот шаг, и чувствую свою вину перед Богом.

М. Томилова, г. Юрга

Отвечает протоирей Константин Добровольский, благочинный Юргинского церковного округа, настоятель храма Сретения Господня (г. Юрга).

– После Рождества и Пасхи, праздник Крещения (Богоявления) Господня является самым популярным у православного населения.  К сожалению, в народе бытует немало суеверий о крещенской воде, которые c точки зрения Церкви не имеют никакого обоснования. Убежденность в том, что окунание в иордань смывает все старые грехи – один из таких устойчивых стереотипов. В Церкви ничего не происходит автоматически. Очищение человека от страстей и грехов – долгий путь личного, осознанного покаяния. Очиститься от грехов помогает не вода, а Господь через таинство покаяния – Исповеди. И делает Он это, видя искреннее желание человека меняться. «Обновиться», просто окунувшись, выпив или вылив на себя святой воды, невозможно. Лишь желание идти за Христом, быть вместе с Ним не одну ночь в году, а каждый день, стремление жить по-христиански и участие в Таинствах Церкви помогают очищению души. Главное для христианина в праздник Крещения – присутствие на церковной службе, исповедь и Причастие, соучастие во всеобщей молитве на освящение воды. После этого, если есть желание, можно окунуться в прорубь, воздав дань народной традиции, но это не является обязательным, и никакие церковные уставы этого не требуют.

Правильным считается пить крещенскую воду с молитвой, натощак. Лишь два дня в году – в Крещенский сочельник и в сам Праздник верующие пьют воду в течение всего дня, без ограничений. В остальное время принято пить крещенскую воду именно утром, до приема пищи. Если есть необходимость выпить крещенской воды (при болезни, каком-то душевном или духовном недуге), то можно принять святыню и в течение дня. Крещенскую воду можно разбавлять, и от этого она не потеряет своих свойств, поэтому вовсе не обязательно в праздник Крещения набирать огромные бутыли. Можно принести из храма домой небольшую емкость, а дома смешать с обычной водой. Даже несколько капель крещенской воды освятят обычную. Крещенской водой можно окроплять жилище, освятить ею любую вещь, читая при этом положенные для мирянина молитвы. Обычно крещенская вода стоит год и более, не теряя свежести, но если она помутнела, вы сомневаетесь в её сохранности, можете вылить на землю, в цветы, в реку, но ни в коем случае не в канализацию!

Животные также являются Тварями Божиими, поэтому освященною водою можно окропить и их, но из благоговения к святыне, лучше это делать только в случае особой необходимости при болезни, после перенесенной операции. Давать пить святую воду животным я бы не советовал, все-таки нужно помнить, для кого она освящается. Крещенскую воду не стоит воспринимать как некое «зелье», от одного глотка которого непременно произойдет чудо. Но если употреблять её с искренней молитвой, то тогда, по воле Божией, возможно получить облегчение недуга или даже полное исцеление для себя, своих близких.

 

МОЖНО ЛИ МОЛИТЬСЯ СВОИМИ СЛОВАМИ

Я недавно приняла Крещение, и нынешний Великий пост будет для меня первым. Я понимаю, что это время, когда мы особенно усердно должны молиться Богу. Но как это лучше всего делать? Можно ли молиться Господу своими словами, или надо только по молитвослову?

В. Коростелева, г. Томск

Отвечает иерей Алексий Коровин, настоятель храма преподобномученика Андрея Критского г. Тайги: 

– Самое главное, чтобы ваша молитва всегда была живой, сердечной, искренней. Если же человек возносит её, вне зависимости от того своими словами или по молитвеннику, без благоговейного, внимательного чувства к Господу, то такая молитва противна Богу, вызывает Его негодование и гнев: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно тщут Меня…» (Мф. 15, 8-9). 

«Хорошо на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячею верою и любовью ко Господу… И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий прямо от верующего, любящего и благодарного сердца, пересказать нельзя: надобно только то сказать, что душа при своих словах к Богу трепещет радостью… Несколько слов скажешь, а блаженства вкусишь столько, что не получишь его в такой мере от самых длинных и трогательных молитв – чужих молитв, по привычке произносимых», – писал праведный Иоанн Кронштадтский. Своими словами, я думаю, нужно также каяться в грехах. Покаяние должно быть личным: и келейно, и на исповеди. Не надо прятаться за церковнославянскими словами, порой малопонятными, а следует говорить конкретно, что ты натворил, и просить у Бога прощения.

Если вы устремлены всем сердцем к Богу, Он вас всегда услышит и поймёт, подобно тому как любящая и заботливая мать понимает своего ребенка, даже если тот говорит плохо и малопонятно для остальных. Но учиться говорить грамотно малышу все равно необходимо! Так и с молитвой. Человек может всю жизнь говорить с Богом только своими словами, но, если он хочет стремиться в этом к совершенству, ему непременно нужно учиться у святых отцов. Когда мы обращаемся к Богу молитвами тех, кто при жизни стяжал в себе Дух Святой, мы приближаемся по мере своих немощных сил к их возвышенному состоянию, можем почувствовать и пережить то, что они сами чувствовали и переживали.  «Если душа бывает вяла и не сильна сама подняться к Богу, читайте какую-либо молитву, каждое слово несколько раз повторяя, чтоб разбить душу, как молотом», – советовал святитель Феофан Затворник. Святые отцы замечали: при таком чтении бывает, что нас вдруг задевает какое-то слово, и в этом случае останавливаешься. Объясняют они это тем, что ангел-хранитель молится вместе с нами и хочет о чём-то нам напомнить, на что-то обращает наше внимание. И в этом отношении чтение по молитвеннику, безусловно, незаменимо. Кроме того, когда мы, люди разных поколений и судеб, читаем по молитвеннику одни и те же молитвы во время утреннего и вечернего правила, мы через это, как и через службу в храме, становимся единой Церковью, духовными братьями и сёстрами.

В общем, не нужно противопоставлять молитву своими словами молитве по молитвослову, наоборот, они дополняют друг друга, как две половинки одного целого, помогая нам на пути познания Бога и спасения нашей души.

 

КАК ПОБЕДИТЬ ЗАВИСТЬ?

– Я часто завидую, когда встречаю более успешных, талантливых людей. Сравниваю себя с ними и расстраиваюсь. Знаю, что это грех, но ничего не могу с собой поделать. Быть может есть какая-то специальная молитва, которая помогает от зависти?

Альбина К., пгт. Яшкино

Отвечает протоиерей Константин Добровольский, благочинный Юргинского церковного округа, настоятель храма Сретения Господня (г. Юрга)

– Зависть – один из самых страшных грехов, по сути, это диавольское состояние души, лишающее человека добродетели. Зависть есть печаль о благополучии ближнего, и начало зависти – гордыня. «Гордый не может терпеть, чтобы кто-нибудь был выше его и был в благополучии, поэтому негодует о возвышении его. Смиренный человек завидовать не может, ибо видит и сознаёт своё недостоинство, прочих же признаёт более достойными. Зависть к добру не ведёт. Не довольствовался высший ангел своим положением, завидовал он Богу и был свержен с неба. Не довольствовался первый человек Адам тем, что был в раю, хотелось ему быть «яко бози», и был изгнан из рая. Зависть породила причину первого человекоубийства, а потом и Богоубийства. По зависти Каин убил Авеля, братья продали Иосифа в Египет, Саул искал убить Давида, книжники и фарисеи распяли Господа Иисуса Христа. Как ржавчина разъедает железо, так зависть – душу, в которой живёт она. От неё страсть к славе, к стяжанию, от неё властолюбие и сребролюбие. Служение этой страсти не только в земной жизни не дает отрады, но и в загробной приносит страдание. После смерти души умерших проходят мытарства, десятое из них – мытарство зависти, поэтому надо всегда искоренять в себе зависть», – писал Василий Великий.  И он же в своих трудах дал ответ как победить этот грех: «Мы можем избежать зависти, если не будем почитать великим ни то, что люди называют богатством, неувядающей славой, ни телесного здоровья. Будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных». Святитель Феофан Затворник тоже дал свой завет желающим избавиться от греха зависти: «Надо спешить возбудить в себе добрые чувства особенно к тому, кому завидуешь, и обнаружить его делом. Тотчас зависть стихнет».

Вся беда в том, что мы всё время забываем евангельскую истину: волос не упадет с головы человека без воли Божией. И если кому-то дано, на ваш взгляд, больше, значит в данный момент, так угодно Господу, и Ему видней, почему Он не даёт подобного вам. Быть может, Он пытается вас так уберечь – сколько мы знаем примеров, когда огромное богатство, неограниченная власть или удивительная красота становились для их обладателей не счастьем, а подлинным проклятием! Завидуя кому-то, мы видим лишь красивую картинку, и чаще всего не представляем, что там скрывается,  какие жертвы человек принёс на пути к ней. Знай это, быть может, вы бы и не помышляли очутиться на его месте. Конечно, в современном мире, где нас повсеместно искушают картинками красивой жизни, и в качестве главного мерила жизненного успеха навязывается обладание материальными ценностями, вечной молодостью и модельной внешностью, противостоять зависти очень сложно.   Победить её, как и любую другую страсть, можно только всем сердцем обратившись к Богу – через покаяние и молитву, исповедь, Причастие.  Какой-то специальной молитвы от зависти нет – всё, что нужно знать и что может вам помочь есть в Священном Писании, в трудах святых отцов.  Читайте их, вдумчиво и внимательно, вооружившись карандашом, подчеркивайте и выписывайте те моменты, которые касаются зависти, анализируйте их, постоянно спрашивайте себя: повинен ли я в подобном. Если да – кайтесь Господу, просите Его помочь вам в этом. Иного пути нет.

 

НУЖНО ЛИ ДЕЛАТЬ УБОРКУ В ЧИСТЫЙ ЧЕТВЕРГ

Не раз слышала от верующих, что если в Чистый четверг не сделать генеральную уборку в своём доме, то весь год, до следующей Пасхи, жизнь в нём будет неблагополучная. И многие, действительно, весь этот день убираются, вечером обязательно стараются пойти в баню. А что делать тем, у кого нет на это времени, сил или желания? Это грех с точки зрения Церкви?

Н. Тарасова, г. Юрга

Отвечает иерей Евгений Довгаль, священник кафедрального собора Рождества Иоанна Предтечи г. Юрги 

– Понимание Чистого четверга как дня обязательной уборки – печальный плод атеистических десятилетий советской власти, имеющий ту же природу, что и посещение кладбищ на Пасху. В народе сохранилась и передавалась из поколения в поколение память о христианской традиции – названия праздников, постов, памятных дней годового богослужебного круга. Но подлинный смысл этих названий для большинства людей был утерян. Евангелие читать было нельзя, в храм ходить запрещалось, священников было совсем мало и общаться с ними можно было только рискуя карьерой, а в иные времена – и свободой. В таких условиях сохранившиеся христианские названия в народном сознании стали наполняться содержанием, подчас совершенно чуждым христианству. Именно такая трансформация произошла с названием «Чистый четверг». С чем здесь может ассоциироваться слово «чистый» у людей, не знающих контекста Евангельских событий? Конечно же, с некими гигиеническими мероприятиями – уборкой жилища, чисткой мебели от пыли, мытьём в бане.

В Церкви этот день также называется и Великим четвергом, и Страстным четвергом. И особым образом он выделяется, прежде всего, потому, что именно тогда, в четверг, накануне своих Крестных Страданий, на Тайной Вечере Иисус Христос установил главное Таинство Церкви – Евхаристию. Поэтому самым правильным для верующего человека будет прийти в этот день в храм и причаститься Святых Христовых Таин, а не сражаться с пылью.

Чистым же этот четверг называется, потому что на Тайной Вечере Христос умыл ноги Своим ученикам, давая им пример истинного смирения. В память об этом событии в кафедральных соборах и в некоторых монастырях Великим четвергом совершается особый чин омовения ног, когда архиерей омывает ноги двенадцати священникам.

Но смысл этого чина, конечно же, не в соблюдении чистоты ног, а в напоминании о нелицеприятном служении ближним в духе Евангельской любви. Также по византийской традиции в Великий четверг совершается омовение престола, напоминающее о подготовке Петром и Иоанном Сионской горницы к Тайной вечере. Возможно, этот церковный чин и стал прообразом для народного обычая «чисточетверговой уборки» в жилище.

Конечно, и мыться, и наводить порядок в доме – дело хорошее и нужное. Но заниматься этим следует регулярно, а не один раз в году. В Чистый четверг же нужно прежде всего позаботиться об очищении своей души.

 

КАК БРОСИТЬ КУРИТЬ ТАБАК?

Почему, с точки зрения Церкви, курение тоже считается грехом, ведь табак, в отличие от выпивки и наркотиков, не «дурманит» голову, не толкает на всякие дурные выходки? Как все-таки победить эту вредную привычку?

М. Невзоров, г. Юрга

Отвечает иерей Алексий Кривов, настоятель Свято-Серафимовского храма с. Шишино Топкинского района:

– Церковь не одобряет курение, потому что – это страсть, а все страсти являются камнями преткновения на нашем пути к спасению.  По своему происхождению природа человека как творение Премудрого Бога, как образ и подобие Его, обладает совершенством. Совершая дело спасения, мы должны восстановить в себе образ Божий, искажённый многоразличными грехами, и стяжать подобие нашему Небесному Родителю. Пока же человек находится в плену страсти, душа его не может восстановить искажённый образ и вернуть первозданное богоподобие. Душа его оскверняется, ум мертвеет, воля оказывается бессильной. Любая страсть, являясь болезнью души, невидимыми звеньями сцеплена с другими недугами, способствует формированию и других пороков. 

Грубо проявляется эгоизм. Мать, курящая во время прогулки над коляской, в которой спит младенец, удовлетворение страсти ставит выше здоровья своего ребёнка. Курящие родители, как правило, научают этому своих детей. С курением также тесно связан грех самооправдания, притупление нравственного чувства. Примирившись с этой страстью, человек легче прощает себе и другие слабости. Грехом курение является ещё и потому, что разрушает здоровье. По учению Церкви, жизнь и здоровье даны нам Богом как дар, поэтому сокращая жизнь пагубными привычкам, мы идём против воли Господа, пренебрегаем Его даром.

Когда человек осознал пагубность курения, он нередко унывает, видя, что стал пленником этой привычки, но с Божией помощью и молитвой он, конечно, может её преодолеть, как и любую другую страсть. Великий старец Амвросий Оптинский даёт такие  советы в борьбе с недугом курения: «Пишете, что вы не можете оставить табак курить. Невозможное от человека возможно при помощи Божией; только стоит твердо решиться оставить, сознавая от него вред для души и тела, так как табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает телесное здоровье медленной смертью. Советую вам употребить против этой страсти духовное врачевство: подробно исповедайтесь во всех грехах, с семи лет и за всю жизнь, и причаститесь Святых Таин, и читайте ежедневно, стоя, Евангелие по главе или более; а когда нападет тоска, тогда читайте опять, пока не пройдет тоска; опять нападет и опять читайте Евангелие. Или вместо этого кладите, наедине, по 33 больших поклона, в память земной жизни Спасителя и в честь Святой Троицы».

 

СТОИТ ЛИ ВЕРИТЬ СНАМ?

В Священном Писании, житиях святых часто рассказывается, как Бог через сновидения открывает Свою волю. В моей жизни тоже несколько раз бывали сны, которые потом «сбывались» наяву.  Как относиться к таким явлениям? Стоит ли доверять увиденному во сне?

Н.Тарасова, г. Юрга

Отвечает иерей Алексий Кривов, настоятель храма преподобного Серафима Саровского п. Шишино Топкинского района:

– Да, действительно, в Библии и в житиях встречаются упоминания о снах – откровениях, но не стоит забывать кому они были явлены: праведникам, святым угодникам Божиим. Но разве мы, обычные грешные люди, являемся Его посланниками, пророками или апостолами, чтобы иметь дерзновение назвать свой сон Божьей вестью?! Надобно иметь чистоту помыслов и опыт духовной жизни святых отцов, чтобы притязать на это.

Святые отцы говорят, что сон – явление сложное с духовной точки зрения. То есть сон может быть и богооткровенным, и следствием естественной работы ума и сердца человека, но может быть и внушен демонами, которые, как мы помним, стремятся принять «вид ангела светла», то есть стараются прельстить человека той или иной видимостью добра, и во сне им это делать особенно удобно, потому что человек в меньшей степени контролирует свои реакции во сне, чем наяву.

Так что обычному человеку, не искушённому и не «закалённому» аскетической высокодуховной жизнью, трудно распознать происхождение и уж тем более значение своих сновидений. Поэтому многие святые отцы советуют снам никакого значения не придавать, не разбираться в них, не «копаться». А если по пробуждении станет понятно, что какой-то сон навязчиво «стоит перед глазами», то надо мгновенно переключить внимание с него на пусть даже короткую, но внимательную молитву, обратиться всецело к Господу, и, как правило, уже через несколько минут этот сон или забывается полностью, или оставляет слабый и незначительный след в душе.

Вообще, как в отношении «духовных видений», так и в отношении «духовных снов» актуальна известная монашеская формула: «не принимай и не отвергай». И даже если сон действительно был по внушению свыше, но мы благоразумно и смиренно воздержимся от того, чтобы верить ему, но и не дерзнём отвергать его как прелесть, то этим не согрешим, а явим похвальное благоразумие. А если действительно Господь желает через сон внушить человеку ту или иную мысль, то такой сон, как правило, повторяется, и Господь находит возможность удостоверить человека в истинности этого сонного видения, найдет способ объяснить человеку его суть. Так было, например, с девочкой Матроной, обретшей на пепелище Казанский образ Пресвятой Богородицы. Да и много других подобных случаев мы знаем из истории Церкви. Но это всё-таки исключения, а общепринятой нормой можно признать сдержанное и осторожное отношение к снам. Не так уж и часто Господь открывает Свою волю через сновидения. И всегда это события чрезвычайной важности, а отнюдь не рядовые. И люди, которые получают такие откровения, тоже не совсем обычные.  Так что, ожидайте от ночи лишь «ослабу души и телу» и не придавайте снам никакого мистического значения.

 

МОЖНО ЛИ ВЕРИТЬ ГОРОСКОПАМ?

На вопросы читателей нашей газеты отвечает протоиерей Константин Добровольский, благочинный Юргинского церковного округа, настоятель кафедрального собора Рождества Иоанна Предтечи.

«Можно ли верить астрологам, которые составляют гороскопы? Что говорит об этом Церковь?».

– Позиция Церкви по этому вопросу полностью соответствует позиции Библии. А в Священном Писании, в книге Второзаконии 18:9-15 сказано так: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой». Такого же отношения к данному явлению должен придерживаться и каждый православный верующий.

Исключительным знанием будущего обладает только Бог. Кроме Него никто не может сам по себе знать будущее. Судьба непосредственно связана с Божьей волей. Можем ли мы ее угадать? Очевидно, что нет. Иногда Господь открывает события будущего через избранных Им людей – пророков – с целью предостеречь грешников о надвигающихся Божьих судах, передать вести ободрения и надежды, касающиеся будущих событий».

 «Можно ли обращаться за помощью к бабкам, которые лечат молитвами сглаз, порчу? Как вы относитесь к экстрасенсам?».

– Всегда были люди, которых называют «народными целителями», «экстрасенсами». Раньше их называли «ведьмами» и «колдунами». Конечно, они никогда не получат благословение на свою деятельность со стороны Церкви, так как очень часто используют в своей практике, скажем так, антибожественные силы, что является грехом. Спору нет, многие экстрасенсы имеют «силу», но это – не дар Божий, скорее – антидар. Дьявол имеет силу вылечить ногу, но забрать за это душу.

Спасительными для души и тела являются церковные таинства, например таинство причастия. А также искренняя молитва Богу, настоящее духовное оружие против зла, которая способна творить чудеса. Причем, вы можете формулировать  просьбу собственными словами, главное, чтобы они шли от души.

Что касается «порчи» и «сглаза», то это понятия, бытующие в народе, но никакого отношения к Православной Церкви не имеющие. У нас есть понятие искушения – это действие дьявола на душу и тело человека посредством окружающего мира. Замечу только, что мы сами себя портим, когда творим грех и в нем живем. К сожалению, современному человеку часто все равно какими способами он добивается поставленной цели, с помощью Господа или дьявола, лишь бы получить желаемое. Православный  же верующий должен всегда помнить, что после смерти ему придется держать ответ о прожитой жизни перед Богом.

Храни Вас Господь!

 

ЧТО ЗА ПРАЗДНИКИ – СПАСЫ – В АВГУСТЕ?

– Моя  бабушка не ест яблоки до  Яблочного Спаса. Знаю, что существуют  также  медовый и ореховый Спасы.  Что это за праздники, каким образом они связаны с православными традициями?

А. Мельникова, г. Мариинск.

Отвечает протоиерей  Василий Стародомский,  настоятель храма Преображения Господня в Тяжине.

– Спасами в народе называют три августовских праздника, посвящённых чудесным делам Спасителя нашего Иисуса Христа.

Первый – Медовый Спас: соты заполнены мёдом, пчёлам пора устраиваться на зимовку, следовательно, можно попробовать свежего мёда. Церковное название этого Спаса – Происхождение (изнесение) Честных Древ Честного и Животворящего Креста Господня. Торжество отмечается 14 августа. Праздник был установлен в Византии в IX веке. В царской сокровищнице в Константинополе, в храме Святой Софии хранилась реликвия – частицы древесины креста, на котором распяли Христа. Эти частицы обладали чудотворной целительной силой. В августе,  из-за жары и недостатка чистой воды,  в Константинополе начинались опасные эпидемии, и было принято  выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней.  Медовый Спас трудно отнести к праздникам, потому что в этот день начинается Успенский пост.

29 августа отмечается Ореховый (Хлебный) Спас: к этому времени поспевают орехи, заканчивается уборка хлебов. Церковь же называет этот праздник – Перенесение Нерукотворного образа Господня. Его истинное происхождение уносит нас в далёкую историю. Князь Эдессы Авгарь заболел проказой. Он лечился довольно долго, но все безуспешно, пока не услышал о чудотворце из Палестины. Это был Иисус Христос. Князь послал к нему гонца. Христос после умывания вытер своё лицо полотенцем, на котором запечатлелось изображение лица Господа. Гонец отвёз это полотенце князю, и только одно прикосновение к нему облегчило страдания князя, а затем и исцелило его совсем. Полотенце (убрус) Христа стало знаменем на вратной башне Эдессы, так как оно спасло владыку. Так родился обычай защищать вратные башни городов христиан изображениями Христа, иконами Спасителя (Спаса). Поэтому вратная башня московского Кремля называется Спасской. Отсюда берет истоки еще одно название праздника – «Спас на полотне».

Но самым известным в народе является, конечно, Яблочный Спас, он приходится на 19 августа. Этот день отмечен в церковном календаре  большим двунадесятым праздником Преображения Господня. В храмах совершаются торжественные богослужения, верующие вспоминают евангельское событие, когда апостолы Петр, Иаков и Иоанн увидели Господа Иисуса Христа преображенным – во всей Божественной, вечной славе.  «И просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф 17:1-2). В страшные дни Распятия и смерти Христа, чудесное Преображение, некогда свершившееся на глазах у Его учеников, оказалось для них  залогом Его будущего Воскресения, помогло не утратить веру. 

В Израиле и Греции день Преображения приходился на пору созревания винограда. Христиане приносили душистые гроздья в храм – для благословения и в знак благодарности Богу. Традиция освящения плодов и  даров нового урожая появилась еще во времена Ветхого завета. Именно в храм люди  приносили   все, что появлялось первым на поле или в хлеву.  Обычай приносить Богу все первое и лучшее переняли и христиане. Но в большей части России виноград не растет, поэтому вместо него стали освящать яблоки.  Считалось, что яблоки уже поспели к этому дню и их можно есть (до 19 августа есть поспевающие яблоки не разрешалось – это считалось грехом). Яблочный Спас продолжается в течение девяти дней. Яблоки можно есть, угощать ими друг друга, готовить из них различные кушанья, делать зимние заготовки.

Обычай Яблочного Спаса имеет еще и назидательное значение: вначале плоды зелены, незрелы, но потом наливаются соком, созревают. Так и человек: в земной жизни может быть некрасив, греховен, но по мере нравственного развития преображается. 

 

СМИРЕНИЕ – ОРУЖИЕ ПРОТИВ ГОРДОСТИ?

На вопросы читателей газеты отвечает руководитель отдела миссионерской работы Мариинской епархии, настоятель храма Сретения Господня г. Юрги иерей Димитрий Владимиров

«Почему Церковь считает гордость грехом?»

– Нужно различать светское, философско-психологическое определение и церковное понимание данного слова. Никто не говорит, что гордость за свою Родину, семью, работу, собственные достижения – это плохо. Однако во всем должна быть мера. Верующий не должен презирать других.

Гордость в понимании верующего христианина – это болезнь души, идущая об руку с самолюбием, самолюбованием и высокомерием, один из главных грехов, мать большинства других пороков. Гордый человек – слеп и глух к окружающим людям. Душа такого человека живет самообманом в том пустом, мертвом мире, который она выдумывает и строит для себя. В таком мире нет Бога, в нем нет ближнего, нет жизни.

Гордыня появилась до человека. Как сказано в Библии, причиной грехопадения ангела, которого мы теперь знаем как Сатана, является гордость. Он захотел быть Богом, а не Его служителем. «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Исаия 14:12-15). Красота и мудрость Сатаны стали причинами его гибели, поскольку он возгордился из-за своего совершенства.

«Как бороться с гордостью?»

– Главное духовное оружие тут смирение. Смиренный человек не воюет со своим ближним, не возносится над ними, он видит свои грехи, свои пороки, он кается в них. И Бог может действовать через такого человека, дает ему большие дары. Но верующий человек не гордится, не присваивает это себе. И чем больше Господь дает сил и даров благодати, тем смиреннее становится человек, который видит свое несовершенство и страдает от греха, живущего внутри его. Смирение, как великий дар Божий, который дается тем, кто трудится, кто ищет рядом с собой Бога, кто не ставит себя в центре на первом месте. Помните: «Научитесь от меня, яко кроток и смирен сердцем» – Господь смирил себя до крестной смерти.

Необходимо возлюбить окружающих, ведь мы все равны перед Богом, одинаково ценны для Него. Господь в этой земной жизни никого не оставляет без своего внимания. Как сказано в Послании Иакова (глава 4, стих 6): «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Важно ясно осознавать, что каждый человек ответственен за свои поступки, несет наказание за неправильные действия. Смиренный человек не спорит, не кричит, но внутри у него живет Бог, потому что душа его мирна. И Господь вокруг смиренного созидает мир в сердцах других людей, помогает людям, дает людям силы бороться с грехом.

«Что должна терпеть, а что – нет в отношениях с мужчиной женщина?»

– Трудно давать советы и указывать предел терпения. Супружеский союз подразумевает ответственность с обеих сторон. Идеальная православная семья, представляя собой малую Церковь, помогает каждому своему члену достигать Царства Небесного. Поэтому, конечно, нужно стараться найти в браке общий язык и взаимопонимание. Ну, а если это в семье становится невозможным, если присутствуют постоянные побои и унижения, тогда такие отношения необходимо прекращать.

 

ЧУДОТВОРНЫЙ ОБРАЗ «ТРОЕРУЧНИЦЫ»

–  Родные привезли мне в подарок  с Афона икону Божией Матери «Троеручица», и рассказали, что в Греции эту икону очень почитают. Хотелось бы больше узнать об этом образе, в каких случаях ему надо особенно молиться?

С. Глазырина, г. Юрга

Отвечает  протоиерей Максим Костыря, настоятель храма иконы Божией Матери «Троеручица» пгт. Тисуль.

– «Троеручица» – одна из самых почитаемых  чудотворных икон Богоматери.  Её история восходит  к VIII веку, когда христианский мир поразила ересь иконоборчества.  Воины византийского императора Льва Исавра жгли лики,  а иконопочитателей предавали мукам и смерти. Преподобный Иоанн Дамаскин, известный богослов, бывший визирем Сирийского халифа, открыто обличил императора  в ереси. Своим  знакомым в Византии он переправлял письма, в которых на основании Священного Писания доказывал правильность иконопочитания.

Тогда император Лев путём коварных интриг оклеветал Иоанна перед халифом. Он приказал искусным писцам, тщательно изучив почерк Иоанна, написать как бы его рукою поддельное письмо к императору с предложением измены. Так император добился обвинения визиря-христианина в государственной измене. Халиф  повелел отсечь Иоанну кисть  правой руки и  вывесить на базарной площади в знак позора. Лишь вечером Иоанн, страдающий от невыносимой телесной и душевной боли, смог упросить халифа, отдать ему «обрубок». Затворившись в доме, он приложил отсеченную кисть к ране и углубился в молитву перед иконой Божией Матери, а затем, лишившись сил, задремал. Во время сна  предстала перед ним Богоматерь и сказала: «Ты исцелён, трудись же прилежно этой рукой».

Пробудившись, Иоанн,  увидел, что его правая рука снова невредима. Потрясённый чудом, он решил полностью посвятить себя Богу, приняв иноческий постриг в Лавре  Саввы Освященного. В обитель он принёс с собой икону, ниспославшую ему исцеление. К её нижней части он прикрепил слепок кисти, отлитый из серебра. С тех пор чудотворный образ и получил имя  «Троеручица».

В XIII веке икона была поднесена святому Савве, архиепископу Сербскому. При нашествии на Сербию агарян православные, желая сохранить святыню, возложили её на ослика и пустили  без провожатого. С драгоценной поклажей ослик сам дошёл до Святой Горы Афон и остановился у ворот Хилендарского монастыря. Местные иноки приняли икону как великий дар и по сей день поклоняются, ей как Игуменье и Заступнице Хилендарской обители.

«Троеручица» издавна почиталась и в России, где пребывало немало списков с первоявленного образа, также прославившихся чудотворениями. В 1661 году хилендарские иноки прислали  список в дар Ново-иерусалимскому монастырю. Многие больные получили от него исцеление. В 1716 году  с образа был снят другой список, пребывающий в московском храме Успения в Гончарах, который  никогда, даже во времена самых лютых гонений на веру, не закрывался и сохранил все свои колокола: этот  факт местные прихожане  связывают с заступничеством «Троеручицы».

Список иконы «Троеручицы» находился  и в Екатеринбурге, в Ипатьевском доме во время пребывания там  Императорской семьи в 1918 году. Августейшие страдальцы, как и подобает православным, обращаясь в своём страшном заточении к Богу и Пресвятой Владычице, совершали свои молитвы и перед этой иконой, ставшей духовным свидетелем страданий и мученического подвига Святых Царственных Страстотерпцев. После освобождения города от большевиков икона была найдена в доме одним  офицером, привезшим образ в Данию и вручившим его  императрице Марии Фёдоровне,  матери Николая II. Долгие годы  святыня  хранилась за рубежом, в семье Романовых, а в 2002-м была подарена ими храму, воздвигнутому на месте Ипатьевского дома в память о Царственных Страстотерпцах.

Празднование иконы «Троеручица» совершается: 11 июля (28 июня по ст.ст.) и 25 июля(12 июля по ст.ст.). Перед чудотворным образом православные молятся и просят помощи в исцелении болезней рук и ног, усмирении недугов и душевного неспокойствия.

 

КОГДА МОЖНО ХОДИТЬ НА КЛАДБИЩЕ ПОСЛЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА?

В нашей семье каждый год возникает спор: когда можно ходить на кладбище после Великого поста – в день Пасхи или обязательно в Радоницу? Людмила, г. Юрга

На вопрос нашей читательницы отвечает иерей Алексий Никушкин, штатный священник кафедрального собора Рождества Иоанна Предтечи (г. Юрга)

– Православная Церковь разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и совершать панихиды. Если кто-то умрет (а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией), то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается). Праздник совершается во вторник после пасхальной недели. В этот день служится заупокойная служба в храме, после которой верующие посещают кладбище, чтобы помолиться об усопших и передать им пасхальную радость. Знаком особого молитвенного уважения к памяти усопших является приглашение  священника на могилы родных для совершения индивидуальной молитвы.

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, помолиться. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке. Что касается поминовения усопших, то не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо пить водку или лить ее на могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному. «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», - пишет святитель Иоанн Златоуст. Наша усердная молитва за усопших, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

 

 

БОГ ПРОСИТ, И ВЫ ПРОСТИТЕ

–  Откуда пошел обычай просить прощения друг у друга на Прощёное воскресенье?  Что делать, если простить обидчика, не получается?  Валентина И. (г.Топки).

Отвечает иерей Димитрий Чайников, и.о. благочинного Топкинского церковного округа, настоятель храма Сергия Радонежского.

– Прощёное воскресенье, выпадающее в этом году на 22 февраля – последний день перед наступлением Великого поста – времени нашего духовного очищения и покаяния перед Богом. Чтобы Господь нас помиловал, нам необходимо увидеть и осознать свои грехи, раскаяться в них и исповедоваться. Но это еще не всё. Сам Господь ввёл ещё одно условие, необходимое для нашего прощения и обретения вечной жизни.  Это условие касается взаимоотношений человека с другими людьми. В Своей Нагорной Проповеди Он сказал: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6. 14-15).  Суть этого изречения очень ёмко передал  в своих трудах преподобный Ефрем Сирин: «Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, не утруждай себя постом и молитвой – Бог не примет тебя». И Прощёное воскресенье даёт нам возможность перед вступлением в Великий пост «сдать экзамен» на нашу способность   прощать обиды, преодолевать гордыню.

В Прощёное воскресенье православные также вспоминают день изгнания нашего праотца Адама из рая. Пожиная горькие плоды своего ослушания, изгнанный из рая, чтобы растить в труде и поте хлеб, и чтобы его жена рожала в боли и слезах своих детей, плакал Адам, осознав, что он имел и чего лишился. Именно в этот день он попросил у Господа прощения, так что ещё и поэтому Прощёное воскресенье имеет особое значение для христиан.

Сам чин прощения – древнейшая церковная традиция, возникшая у египетских монахов.  В дни Великого поста они поодиночке отправлялись в пустыню. Некоторые уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, кто-то погибал в безжизненных песках. Потому, расходясь, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. Каждый понимал, что их встреча может оказаться последней, и каждый хотел встретить смертный час прощённым и примирённым со всеми и, благодаря этому, с Самим Богом. С течением времени традиция перешла в богослужение всей Церкви, вошла в жизнь верующих людей. В этот день настоятели храмов просили прощения у своей паствы и собратьев, в семьях в этот день не ложились спать, не примирившись друг с другом: дети испрашивали прощения у родителей, родители у детей, слуги у господ. Сами господа не только не считали за стыд испросить прощения у своих слуг, но даже вменяли это себе в священный долг. Такой обычай был повсеместно в России. Даже царь испрашивал прощение у своих подданных, объезжая войска, посещая монастыри и тюрьмы.

Очищаются от скверны и гордыни и тот, кто просит прощения, и тот, кто прощает. И это одинаково непросто – как повиниться перед ближним, так и самому суметь простить обиду, особенно если она велика. Чтобы научиться прощать, нужно помнить о том,  что  часто люди, причиняющие нам боль, поступают так по попущению Господа. Не в том смысле, что они не виноваты, а в том смысле, что эта обида пойдёт нам во благо. Если мы просим у Бога  смирения,  вряд ли оно  свалится на нас с неба – скорее нужно ждать, что Бог пошлёт человека, который нас обидит, может быть, даже несправедливо. Найдя в себе силы простить его, мы научимся смирению. Ничего случайного не бывает, и Бог все творит для нашей пользы.

Прощение начинается с принятия: я этого человека принимаю, какой он есть; сколько бы он мне боли ни причинил, я его приму и постараюсь полюбить, как Христос меня, грешного, принимает и любит.  Господь, испытывая на кресте муки, которые страшно и представить, простил своих мучителей, значит, и нам, по молитвам нашим, даст силу простить наших обидчиков.

К сожалению, просить прощения в Прощёное воскресенье порой превращается  в ритуал произношения слов. Такое «прощение», не подтверждённое работой души, не имеет никакого смысла и силы. Поэтому полезно просить прощения за что-то конкретное. Если я вспоминаю, что с этим человеком когда-то грубо поговорил, когда-то не оказал помощи, мало уделял внимания, будет лучше, если я попрошу у него прощения за эти прегрешения «поимённо». Обобщённое «прости за всё» похоже на «во всем грешен» на исповеди, порой весьма далёкое от истинного покаяния. Что должно заключаться в нашем искреннем «прости»? Я виноват, я признаю свою вину, но отпусти мне её, прими меня таким, какой я есть, я постараюсь исправиться.

В этот святой день также необходимо попросить прощения и простить не только живых, но и у тех, с кем уже нельзя повидаться. Помолиться за упокой душ усопших, посетить могилы. Но самое главное в Прощёное воскресенье – придти в храм, чтобы попросить прощения у Господа, испросить Его помощи на предстоящий нам путь Великого Поста. 

 

СТОИТ ЛИ ПОДАВАТЬ МИЛОСТЫНЮ?

На Пасху и другие большие праздники возле храмов всегда много попрошаек. По виду многих из них понятно, что подаяние они употребят на покупку выпивки. Стоит ли подавать милостыню таким людям, не потакаем ли мы тем самым их пагубной страсти?

А. Лещинкина, г. Топки

Отвечает иерей Михаил Шитиков, штатный священник храма Сретения Господня г. Юрги:

 – Однозначного ответа на этот вопрос нет: с одной стороны, все мы знаем евангельскую заповедь «Просящему дай», с другой, многие святые отцы призывали относиться к подаче милостыни  рассудительно, помогать только истинно нуждающимся.  Cвятитель Василий Великий писал: «Кто даёт угнетенному бедностию, тот дает Господу, а кто даёт всякому мимоходящему, тот бросает псу, который докучает своей неотвязностью... Милостыня да запотеет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому даёшь». И действительно, вряд ли можно считать богоугодным делом деньги, поданные просящему на веревку, чтобы повеситься.  Но такой «веревкой» является  и бутылка спиртного, которая с каждым днем приближает несчастного к гибели. Так как же быть, чтобы исполнить заповедь Христову и наилучшим образом угодить Господу? Ответ простой: в каждом конкретном случае молиться, просить вразумления у Бога – Он подскажет.  Если после молитвы душа ваша смущается, противится оказать подаяние – пройдите мимо такого нищего. Такое внутреннее  смятение может быть известием от Бога. Сомневаетесь, что ваши деньги пойдут на пользу, купите просящему еды, поделитесь ненужной одеждой.

Самое главное, подавая или не подавая милостыню, не спешите осуждать попрошаек. Мы не знаем, какие были бы мы, если бы Господь лишил нас Своего покрова и не уберёг бы нас от демона пьянства и прочих пороков. Говоря одним словом: полюбите его. Полюбите, насколько это возможно вашему сердцу; полюбите искренне, ради Христа. Постарайтесь увидеть в попрошайке глубоко страдающего человека, и если вы не можете увидеть даже в самом последнем «бомже» образ Божий, то это предмет для ещё более усердной молитвы. Ни в коем случае не следует сочетать свои дары с укорами относительно образа жизни просящего, с нравоучениями и непрошенными советами. Наша задача – не отягчать, а постараться хотя бы в мелочах, на секунду облегчить его ношу.  Если мы при оказании милостыни позволим себе превозноситься над этим человеком или тщеславиться, то это истребит нашу добродетель, сделает наше деяние неугодным Богу.

Милостыню, необходимую для спасения нашей души, можно и нужно совершать не только материальными ценностями. Сюда входит и доброе, любящее слово, утешение, мудрый совет, молитва за опустившегося человека. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал об этом: «Знай, что с вещественною милостью непременно должна об руку следовать духовная: ласковое, братское, с чистосердечной любовью обращение с ближним; не давай ему заметить, что ты одолжаешь его, не покажи гордого вида. Смотри же, не отнимай цены у своей милостыни вещественной чрез неоказание духовной».

Формой милостыни является и помощь в благотворительных и социальных проектах, реализуемых сегодня многими храмами и направленными на дело помощи бездомным, обездоленным старикам, детям-сиротам. Примите в них  бескорыстное и деятельное участие, и труды ваши будут вознаграждены Господом.

 

МОЖЕТ ЛИ ПОВЛИЯТЬ ИМЯ НА СУДЬБУ ЧЕЛОВЕКА?

Мы с мужем ожидаем появления первого ребенка, уже знаем, что родится дочка.

Мы выбрали для нее имя Маргарита, но моя мама категорически против этого, поскольку у нее была сестра с таким именем, умершая молодой при родах. Мама говорит, что выбор такого имени может принести несчастье моей малышке, и что она может повторить трагическую участь своей родственницы – тезки. Можно ли, с точки зрения Церкви,  называть детей именами, которые носили их умершие родственники?

О. Савельева, г. Тайга

Отвечает иерей Вячеслав Морозов, настоятель Богородице-Казанского храма, пгт. Яшкино.

– Само по себе имя ребенка никак не может повлиять на его будущее, сделать его счастливым или несчастным: в христианстве нет понятия «судьба» в значении «предопределение». Каждый из нас – неповторимая индивидуальность и жизненный путь у каждого свой. Господь даровал  каждому человеку свободу воли, и потому нам ежедневно, ежеминутно приходится делать выбор. Последствия этого выбора и являются «судьбой» для православного человека. Какой мы сделаем выбор, зависит от нашего духовного устроения, именно поэтому Вы должны приложить все усилия, чтобы воспитать Вашего ребенка по-христиански. Мнение о том, что нельзя называть ребенка именем умершего родственника — это всего лишь суеверие, и как всякое суеверие, Церковь его порицает.

По древней традиции Русской Православной Церкви при совершении Таинства Крещения ребенок получает  только имя, которое имеется в церковном календаре.  Если имя у человека не православное (не содержится в святцах), то нарекают ему имя в честь святого, память которого выпадает на день крещения (если нет мужского или женского имени в этот день, то смотрят на последующие дни), или на день рождения. Иногда родственники просят покрестить малыша в честь какого-то определенного, особенно почитаемого ими святого, и это тоже вполне допустимо. Имя Маргарита есть в святцах, поэтому никаких препятствий к Вашему выбору нет.

 Хочу заметить, что   суеверием, с точки зрения Церкви, также является стремление некоторых родителей дать ребенку другое имя в крещении, даже если у него уже есть вполне подходящее имя, с которым его можно крестить. Часто такие родители предпочитают потом  держать в тайне от посторонних  имя, полученное ребенком при крещении, что противоречит сути Таинства и является бессмысленной данью языческим предрассудкам. Пройти земной путь и уйти в жизнь вечную мирянин должен под именем, данном ему при Крещении.

Выбирая имя для ребенка, родители должны понимать, что выбирают небесного покровителя своему чаду, и отнестись к этому с должной ответственностью. Крайне желательно ознакомиться с житием святого, имя которого вы планируете дать малышу, а в будущем, поведать об этом ребенку, чтобы он знал какими деяниями и добродетелями был прославен его «личный» святой, имел в лице этого угодника Божия нравственный образец для подражания. Если и есть для православного человека какая-то тайна и значение  в его имени, то они заключаются именно в этом.

 

КАК ПРАВИЛЬНО ОТНОСИТЬСЯ К СВЯТЫНЯМ?

Некоторые верующие стремятся иметь в доме как можно больше икон и других освященных предметов, привезенных из паломничеств.  Насколько это важно и не грозит ли это идолопоклонством?

М. Нестерова, г. Топки

Отвечает иерей Вячеслав Морозов, настоятель Богородице-Казанского храма пгт. Яшкино:

– Цель нашей земной жизни – приготовление себя к блаженной жизни в Небесном Царстве. Поэтому и земное наше жилище должно быть устроено как прообраз нашего вечного пристанища. «Каждый христианский дом, – писал святой праведный Иоанн Кронштадтский, – изображает собою бесконечно великий дом – вселенную, небо и землю, в коих обитает Господь. Иконы Спасителя во всяком доме православном изображают Его вездеприсутствие, Его владычество на всяком месте, а образа святых – соприсутствие или близость к нам святых по благодати Божией как членов единого тела Церкви, соединенных под единым Главою – Христом».

 Бог не только сотворил мир, но и хранит его и освящает. Источником всякой святыни являются исходящие от Творца нетварные Божественные энергии, пронизывающие мир. Нетварный свет, исходящий от Бога, может проникать в этот мир и освящать не только людей, живущих свято, но и связанные с ними предметы. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них». Таким образом, вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей, желание верующих прикладывать к ним различные предметы: нательные кресты, платки, венчальные кольца, пояски «спаси и сохрани» и т.д.

 Но всегда следует помнить, что мы поклоняемся не иконам и не мощам, не веществу, но посредством их Тому, Кто на них изображается. Воздаваемая иконе или мощам честь всегда переходит на Первообраз. Риск же идолопоклонничества возникает, когда люди об этом забывают. Причина здесь не в святыне, а в том, что некоторые православные не имеют необходимой духовной зрелости. Их надо просвещать. Есть также люди, которые страдают обрядоверием. Формально-уставные стороны религиозной жизни для них важнее заповедей, но это не значит, что надо отказываться от обряда. Без него невозможно богослужение. Фарисеи и книжники заменили заповеди о любви и милосердии предписаниями закона (например, о субботе), но разве причина в законе, который был дан Богом, а не в них самих?!

 Если в доме много святынь, горит лампада, обязательно совершаются молитвы (утром, вечером, перед едой и после неё), отношения в семье построены на началах христианской любви, то духовная атмосфера очищается и освящается. Темным духам неприятно в такой квартире, и они покидают её. Когда входишь в такой намоленный дом, то сразу это чувствуешь. А сами по себе иконы, без молитвы и понимания, что они являются лишь средством общения с Господом и Его угодниками, не более чем собрание произведений живописи.

 

МОЖНО ЛИ ПРИЧАЩАТЬСЯ НА СПЛОШНОЙ СЕДМИЦЕ?

Подходит к концу сплошная седмица – одна из подготовительных недель перед Великим постом. В связи с этим у меня возникает вопрос: а как причащаться в ближайшие субботу и воскресенье, ведь обычная подготовка к принятию Святых Христовых Таин включает в себя, в том числе, телесный пост? Следует ли дерзать приступить к Чаше, не постившись, или наоборот, нужно поститься обычным порядком и при этом игнорировать установления церковного устава, предполагающего в сплошную седмицу отсутствие поста даже в среду и пятницу? А может, вообще в этот период не следует приступать к Причастию?

Марина г. Тайга

На этот сложный для многих вопрос отвечает иеромонах Сергий (Гимбатов), настоятель храма Живоначальной Троицы с. Проскоково Юргинского района.

– Нет Божественной литургии, за которой верующим нельзя было бы причащаться Святых Христовых Таин. И в этом смысле никакая сплошная седмица не является периодом, когда православный человек не должен причащаться, если имеет к тому побуждение и желание.

Подготовка к причастию на сплошной седмице зависит от человека и от того, как часто он причащается. Думаю, что тем, кто причащается часто, – скажем, каждую неделю – достаточно соблюдать установленные посты. Этому правилу в основном и следует духовенство. А как налагать на других бремена, которых сам не несешь? Думаю, это дурно и неправильно. А вот тем, кто причащается совсем редко, – скажем, раз в году или и того реже – и по какой-то причине нуждается в Таинстве именно в эти дни, я бы, пожалуй, посоветовал попоститься хотя бы несколько дней, хоть седмица и сплошная.

Какие препятствия могут возникнуть у желающего причаститься в сплошную седмицу? С моей точки зрения, препятствие может быть только одно: недопустимо приступать к Святым Таинам тому, кто сознательно и лукаво откладывает причастие на сплошную неделю, чтобы не готовиться к нему. Предположим, причащается человек три или четыре раза в год, и вместо того, чтоб дождаться Великого поста, поговеть, собраться, он говорит: «Причащусь-ка я на сплошной седмице после Недели мытаря и фарисея, на Масленице и в Светлую неделю – так можно будет не поститься перед принятием Святых Таин». Понятно, что если идеей причастия в этот период является не устремление ко Христу, а бегство от поста, то человек, который руководствуется такими мыслями, поступает лукаво, ему можно посоветовать ради пользы его же духовного и телесного здоровья подумать о себе и пока не причащаться.

Участие в Таинстве исповеди перед причащением, сердечное покаяние и осознание своего недостоинства перед Богом открывают нам возможность причащения не только в седмицу Недели мытаря и фарисея, но и в Светлую седмицу и на Святках.

 

А еще очень хорошо в качестве подготовки к встрече с Взыскующим сердца – взять, да и сделать наконец-то то самое доброе дело, которое так давно отложено «в долгий ящик». И, сделав его, не возомнить о себе, а посчитать этот поступок не более, чем возвратом давнего долга. И, приклонив глаза долу, идти навстречу Христу – к Чаше с Его Телом и Кровью.